INTERNAL EVIDENCES WHICH SHOW THAT THE AUTHOR OF HEBREWS IS THE APOSTLE PAUL ??

At a first glance the Epistle to the Hebrews presents itself to the reader as a riddle, as an enigma or as an anonymous document. In this paper I will examine the internal evidences which gives us some clues about the real author of the Epistle to the Hebrews.

The author of Hebrews says very little about himself. Yet, the epistle holds myriad of evidences, and as they are fitted together into a whole, the picture of the author becomes clearer.

   1.   The author was a man

One passage from the Epistle of Hebrews discovers us the gender of the author: he was a man. Hebrew 11:32 – “For the time would fail me to tell of…” [ἐπιλείψει με γὰρ διηγούμενον ὁ χρόνος περὶ...]. We can see that the present middle participle [διηγούμενον] “recounting, telling” has a masculine, accusative, singular suffix (-ov) – thus we can say that the author of the Epistle to Hebrew is a man.

   2.   The author was approximately fifty years old

It seems that the author of the Epistle ot the Hebrews communicated with a great authority, and this suggests that he was an older man. It would have been too arrogand for a young man to warn, to reprove, to exhort, to command, and bless the people of his own church (Hebrews 13:22, 24). In addition, the Epistle to the Hebrews is included in the Canon of the New Testamet Scriptures and this is an acknowledgment of the authorʼs authority.

Another evidence is that all of the other New Testament authors (Matthew, Mark, Luke, John, James, and Peter) were fifty or more years old in AD 64: – AD 64 in this case being the generally accepted year for the writing of the Epistle to the Hebrews. These two internal evidences suggest that the author should be at least fifty years old at the time of the writing of this letter.

   3.   The author was an intelligent man

Many theologians state that the author of Hebrews was an educated or an intelectual man.[1] His Jewish education Read the rest of this entry »

ISSUES IN THE GREAT CONTROVERSY THEME

     Today I have finished my reading about the history of the most divisive book that was ever written in Seventh-day Adventist Church: Questions on Doctrine. While I was getting closer to its end I was very surprised by a final article in the book written by Herbert E. Douglas. I want to share this short article with you. I hope you will be amazed also as you read the following lines:

    The great controversy that the Bible describes is far different than Hollywood’s portrayal of a galactic clash of heavenly warriors with their shining swords. The great controversy is over the question of who can best govern the universe and who presents the best principles by which created intelligences can find hope, health, happiness, and heavenly assurance, while living on a planet still to be sanitized from all the evil for which Satan is responsible. To say it another way, the great controversy is not a spectator sport. It does not give anyone the luxury of sitting in the bleachers. You and I are actors on the stage of the universe. How we play our part will determine not only our eternal futures but also help significantly in vindicating the integrity of God’s order in the universe.

     Stephen Hawking, that remarkable Cambridge University mathematician and cosmologist, in his 1988 book A Brief History of Time, wrote that were scientists to discover the long-sought “theory of everything” to explain the varying mechanisms of the universe, “we would truly know the mind of God.”

     Seventh-day Adventists have been given just that – the “theory of everything; that truly introduces us to the “mind of God.” We didn’t discover it – it was given to us. We call it the Great Controversy Theme, the unified field of clarity as to what is going on in this wonderful universe. Here we summarize the overall scope of the Great Controversy Theme (GCT):

     ”The central theme of the Bible Read the rest of this entry »

THE IDENTITY OF MELCHIZEDEK FROM HEBREWS 7:1-10 IN THE LIGHT OF GENESIS 14:18-20 WITH A SHORT HISTORY OF INTERPRETATION

   1. Introduction and statement of the problem

   The figure of Melchizedek[1] appears only three times in the Judeo-Christian Scriptures: in Genesis 14:18-20, in Psalm 110:4, and in Hebrews 7:1-3. His figure presented in these three places in the Bible “gave rise to a considerable unorthodox speculation as a result of the enigmatic account of Genesis 14.”[2] There are many contributions made by many theologians on this subject, but there is a little consensus among them in regard to the significance and function of Melchizedek in these narratives, especially in the Epistle to Hebrews chapter 7.

   1.1. Purpose for the study

   There are different categories of interpretations regarding the identity and function of Melchizedek in Hebrew 7. Firstly, this study aims to trace a short history of interpretation of the figure and function of Melchizedek. And secondly we will try to understand the identity and function of Melchizedek in Hebrews 7 from a Genesis narrative perspective.

         1.2. Delimitations of the study

    This research is limited to an examination of two Biblical narratives: Hebrews 7:1-10 and Genesis 14:18-20 along with a short history of interpretation of these two passages. Read the rest of this entry »

EXTERNAL AND INTERNAL EVIDENCES WHICH SUPPORT THE DOMITIANIC DATE OF REVELATION

From its beginning, the Apocalypse, more than any other New Testament book enjoyed recognition, acknowledgement and a wide distribution.[1] The book received great attention from scholars and laymen. Numerous commentaries on the Apocalypse were written in the early church and throughout the Middle Ages. Theologians and scholars from various parts of Europe wrote commentaries on the Apocalypse. Louis A. Brighton makes a list with the names of all the most important scholars who wrote about Revelation, and in this list appear the names of: Hippolytus of Rome, Melito of Sardis (around 165 A.D.), Oecumenius, Primasius, Victorinus, Arethas, Andreas, Tyconius, Venerable Bede, Alcuin, and Anselm of Laon.[2]

The Apocalypse still receives attention, and it has received attention especially in the last sixty years which has caused resurgence in interest in the book of Revelation. Today there is a revival in interest in Revelation among theologians, historians, and biblical scholars, and this thing could be seen in the release of so many commentaries on Revelation.[3]

1.1. Purpose of the study

Due to the fact that in twenty first century there are so many questions and two main options regarding the date of the composition of the book of Revelation, this phenomenon make necessary an investigation of historical evidences regarding the historical date of the composition of Revelation.[4]

Commentators of Revelation propose two main dates for its composition: a Neronic date[5] (64-68 A.D.) and a Domitianic date (95-96 A.D.).[6] During the twentieth century, most scholars Read the rest of this entry »

AN EXEGETICAL ANALYSIS OF THE FALL OF JERICHO AND ACHAN’S SIN NARRATIVES IN THE LIGHT OF חֵרֶם AND כֹּ֚ל

1. Introduction

The Biblical term חֵרֶם received much attention in the last centuries, and there are many approaches to this term. The חֵרֶם plays a key structural role in leading to the story of the fall of Jericho and in Achan’s story, where the חֵרֶם is at the heart of the events, and from here onward to the Ai episode, as well as linking backward to the spy narrative of Joshua 2. The aim of this research is to understand the concept of חֵרֶם in the light of Jericho’s fall and Achan’s sin.

1.1. Statement of the problem

The biblical term חֵרֶם can be placed among other biblical Hebrew terms which have caused many misunderstandings, contradicting opinions, controversies, and have led scholars and theologians to disputation. There are many contributions by many theologians and archaeologists on this subject,[1] but there is a little consensus among them in regard to the significance and function of this term in Jericho’s fall and Achan’s sin narratives.

1.2. Purpose of the study

There are different categories of חֵרֶם in the Hebrew Bible, as is reflected in legal texts from Torah and in narrative texts of the historical books of the Old Testament. On the first hand, this study aims to clarify the fact that a very different and specific kind of חֵרֶם is used in Joshua chapters 6 and 7. This חֵרֶם is in contrast with the references to sin חֵרֶם of the Canaanite nations that can be seen throughout the rest of the book.

On the second hand, this study aims to use literary and exegetical tools in order to clarify the precise meaning of the term חֵרֶם in relation to the destruction of Jericho and the death of Achan.

On the third hand, this study will trace the history of interpretation of Jericho and Achan’s narratives in the light of חֵרֶם: Read the rest of this entry »

LUTHER`S UNDERSTANDING OF BAPTISM

1. The nature of baptism in Luther`s understanding

When Luther began to shape his theology about baptism, he had to address both Catholics and the Anabaptists. He developed his views on baptism especially in his controversy with Anabaptist movement. But in the begining he limited his discussion to a reinterpretation of the Catholic and traditional view. Later, when Anabaptist spread their movement in Europe between 1525-1527, the reformer changed his perspective on this sacrament. Luther was concerned with the external form of baptism rather than its inner significance. The more will we understand his doctrine obout baptism, the more will we understand his doctrine of justification. And just as Augustine shaped his theological views through dealing with controversies, Luther also shaped his views on baptism through the controversies wich he faced.

1.1.        Baptism as the Work of God

Luther believed in the idea that baptism is God`s work, and this fact becomes prominent toward the end of his life. In his writing against he Anabaptists in 1528, Luther launches an attack on their practice of „rebaptism”, arguing that baptism cannot be repeated because it is the work of God. Luther thaught that baptism is purely the work of God because it is founded upon the word of God, not invented by any man.[1] Thus baptism is usefull for every christian. Just as the Ten Commandaments, the Christian Creed and the Lord`s Prayer were revealed by Jesus himself, also, baptism is not a trifle, but the institution of God. When a pastor or a minister administer this sacrament in Jesus name, not the man but God Himself does it. So, even if it is performed by human hands, baptism is His own work.[2] In 1534 Luther affirmed that when John the Baptist baptized Christ, Christ Himself instituted baptism. He explains the event of Jesus` baptism as revelation of the Holy Trinity: The heavens, previously closed, and are now opened, becoming a clear gateway and window for us to see into heavean itself. There is no longer a dividing line between us, for he has descended into the baptismal water…. God – Father, Son, and Holy Spirit has revealed himself with all his angels.[3]

Truly, this amazing scene of His baptism shows that baptism as sacrament is not a human work. It is very interesting to discover that Luther believes Read the rest of this entry »

O exegeză la textul din Romani 14:5-6

O EXEGEZĂ LA TEXTUL DIN ROMANI 14:5-6

Introducere

Formularea problemei și scopul lucrării

Epistola către romani este una dintre cărțile Bibliei care a generat multe comentarii și dezbateri, însă a cărei exegeză, după cum o caracteriza K. H. Rengstorf, este inadecvată privind „profunzimile circumstanțelor genezei ei”.[1] F. C. Baur afirma că o exegeză imparțială trebuie să se bazeze pe contextul istoric al Bisericii de la Roma din timpul redactării scrisorii.[2] În dezbaterile dintre unii teologi evanghelici[3] şi teologii sabatarieni, pasajul din Romani 14:5-6 reprezintă unul dintre cele mai folosite argumente pentru a demonstra invalabilitatea poruncii a patra din Decalog, deoarece „toate zilele sunt la fel”. Astfel, ţinerea vreunei zile de închinare special dedicate lui Dumnezeu nu mai este considerată a fi de actualitate creştină. Diverşi comentatori au interpretat acest pasaj ca făcând referire la sărbătorile iudaice, unii la zile superstițioase de sorginte păgână, iar alţii la respectarea unor zile de post. Așadar, scopul lucrării este de a analiza care este natura acestor zile disputate. În acest sens va fi necesară înțelegerea controversei dintre „cel slab în credință” (14:1) și „cei tari” (15:1) în credință, punctând trăsăturile lor distincte. Știind că „cel slab” mânca exclusiv „verdeţuri” (versetul 2) şi nu carne ca cei „tari”, acesta fiind cel care se abţinea „pentru Domnul” (versetul 6), atunci cine era cel care considera toate zilele la fel și cine era cel care ţinea anumite zile (versetul 5)?

Aproape toţi comentatorii pleacă de la presupunerea că „cel slab” era cel care se preocupa cu alegerea anumitor zile, însă textul în sine și practica apostolului Pavel nu pare să susțină o astfel de presupunere.[4] În viziunea unor comentatori ca de exemplu, John Murray, varianta „celor tari” poate fi în egală măsură veridică.[5] Astfel, va trebui să analizăm structura pericopei și practica apostolui (acesta declarându-se printre „cei tari” în 15:1) pentru a stabili cine era preocupat de ținerea unor anumite zile. De asemenea, va trebui să aflăm motivațiile controversei „slab” – „tare” și care este legătura dintre dieta „celui slab” și (ne)ținerea unor anumite zile. Read the rest of this entry »

Aspecte critice din teologia și viața capilor reformei

ASPECTE CRITICE DIN TEOLOGIA ŞI VIAȚA CAPILOR REFORMEI

   
   

Introducere

1.    Fundalul problemei și scopul lucrării

Cunoașterea adevăratei istorii a protestantismului și a protagoniștilor ei este crucială din perspectiva istorică creștină, incluzând valorile și începuturile formării lui. Studiul secolelor 15 și 16 este o cercetare neabătută de câteva secole bune, întrucât au fost hotărâtoare pentru toți oamenii lui Dumnezeu. A fost o perioadă de o importanță capitală mai ales pentru Occidentul creștin. Odată cu Renașterea italiană, care s-a răspândit rapid în Europa de nord, cu descoperirea Lumii Noi și cu începutul revoluției științifice, care a avut consecințe epocale, pe scena politico-religioasă europeană a izbucnit Reforma protestantă. Europenii au devenit preocupați mai mult ca niciodată de religia lor. Astfel persoane ca Martin Luther, Jean Calvin, Huldrich Zwingli, John Knox, Anabaptiștii și multe alte persoane și-au consacrat parțial sau total viața pentru înfăptuirea unei Reforme care a dus la scindarea întregii Europe în două tabere ostile – catolicii și protestanții – între care ura și suspiciunea reciprocă n-au încetat niciodată cu totul. Întreaga Europă părea obsedată de Dumnezeu. Însă cu toate acestea se pare că protagoniștii Reformei nu l-au avut întru totul pe Dumnezeu cu ei în înfăptuirea acestei mișcări continentale, motiv care ne determină să constatăm că secolele 15-16 au fost o perioadă de mare criză nu numai pentru greci, evrei și musulmani sau doar pentru Cristofor Columb sau pentru Ferdinand și Izabella ci și pentru capii principali ai Reformei, pe care îi are în obiectiv cercetarea de față. Astăzi, la o distanță de cinci sute de ani de la momentul izbucnirii Reformei protestante se ridică din nou mult reverberata întrebare: Cine au fost de fapt eroii și protagoniștii Reformei? Ce se poate spune despre caracterul lor? Dar despre relațiile lor cu autoritățile seculare contemporane lor? Au fost ei niște „sfinți în lume” sau niște păcătoși dependenți de harul divin? Cât la sută din teologia reformatorilor a fost determinată de Biblie și ce rol a jucat tradiția eclesiastică în modelarea teologiei protestante embrionare? A fost Biblia singura bază teologică de pe care s-a înfăptuit Reforma? Sau cât de mult sau de puțin s-au îndepărtat reformatorii de tradițiile mistice, ilogice și înrobitoare ale catolicismului medieval apostaziat? Iar pe de altă parte, oare sunt întemeiate unele acuze catolice aduse dea lungul secolelor, în ceea ce privește comportamentul reformatorilor care s-au rupt de „biserica mamă”? Read the rest of this entry »

BLASFEMIA ÎMPOTRIVA DUHULUI SFÂNT

În Matei 12:31, Isus spune, “De aceea, vă spun: Orice păcat şi orice hulă vor fi iertate oamenilor; dar hula împotriva Duhului Sfânt nu le va fi iertată.” Acest păcat de hulă sau într-o altă traducere, de blasfemie împotriva Spiritului Sfânt este numit în mod obișnuit „păcatul de neiertat.” Evanghelistul Marcu citează de asemenea cuvintele lui Isus referitoare la acest subiect: „dar oricine va huli împotriva Duhului Sfânt, nu va căpăta iertare în veac: ci este vinovat de un păcat veşnic.” Articolul de față își propune să identifice care este acel păcat atât de teribil, din care omul nu mai poate fi salvat. Poate el să fie comis de către credincioși sau doar de către necredincioși? Sau poate fi comis de ambele caregorii de creștini? Putea fi comis doar în timpul lui Isus sau în timpul apostolilor? Mai poate fi comis acest păcat și astăzi? Dar ce se poate spune despre natura acestui păcat și cu ce este el diferit de celelalte păcate obișnuite? Unii neagă existența acestui păcat, pe când alți spun că este o realitate izbitoare. Există și păreri conform cărora hula împotriva Spiritului Sfânt este un păcat general pe când alți teologi afirmă că hula este un păcat specific. Acestea sunt câteva dintre întrebările clare la care ne propunem să răspundem în cercetarea de față.

De asemenea, cercetarea își mai propune să examineze majoritatea soluțiilor care au fost propuse de diverși teologi de-a lungul timpului,[1] și să examineze istoria interpretării acestui păcat.

       1. Istoria interpretării

În această secțiune a lucrării vom încerca să trecem în revistă istoria interpretării păcatului de neiertat în evanghelii. Nu vom putea să redăm orice interpretare oferită de-a lungul timpului acestui subiect teologic, însă este foarte important să observăm originea diferitelor interpretări, precum și dezvoltările și modificările care au apărut ulterior.

1.1. Biserica primară

Diferitele puncte de vedere exprimate în biserica primară cu privire la păcatul de neiertat, pot fi însumate în următoarele trei categorii.

1.1.1. Puncte de vedere nespecifice

Un anumit număr de părinți bisericești fac referire doar în trecere la păcatul de neiertat. Ei nu oferă nici o explicație referitoare la natura acestui păcat; sau, dacă fac, poate că mai degrabă ridică întrebări decât oferă răspunsuri. Este posibil ca cea mai timpurie referință cu privire la păcatul împotriva Duhului Sfânt Read the rest of this entry »

Definirea termenului liturgic – “AMIN”

Definirea termenului liturgic  ”AMIN”

Introducere

     Cuvântul “Amin” pronunțat ɑːˈmɛn sau eiˈmɛn în limba engleză se pronunță într-un mod similar și în limba ebraică אָמֵן. În limba română se pronunță AMIN. Într-un mod aproape identic este rostit și de către vorbitorii de limbă tiberiană ʼĀMĒN sau ʼĀMĪN. De asemenea, mari diferențe de pronunțare nu există nici în limba greacă, aici pronunțându-se ἀμήν (amen). Sau în limba arabă, se pronunță tot آمين‎ - adică amen. În ceea ce privește semnificația acestui mic cuvânt, majoritatea traducătorilor propun ideea de a fi tradus prin expresiile: „așa să fie” sau „cu adevărat.” Mai mult decât atât acest cuvânt este o afirmație sau un acord exprimat.[1] Cuvântul în sine se găsește în textele Bibliei, în Vechiul Testament în formă ebraică, iar în Noul Testament în formă greacă. În ceea ce privește iudaismul, s-a descoperit că folosința acestui termen poate fi trasată înapoi în timp la apariția primelor texte iudaice.[2] Mai târziu, acest termen, a fost adoptat în mod general în creștinism, folosindu-se în cadrul serviciilor liturgice ca și cuvânt de încheiere sau de concluzie a unei rugăciuni sau al unui imn. În Islam, acest cuvânt se folosește ca și concluzie finală a unei implorări (Dua- دعاء). Iar traducătorii englezi obișnuiți ai cuvântului amin propun mai multe variante de traducere ale acestui cuvânt, precum: „cu siguranță”, „cu adevărat”, „într-adevăr”, sau „așa să fie.”[3] De asemenea, acest cuvânt poate fi folosit și ca o expresie colocvială care să transmită ideea de „acord puternic” sau hotărâre irevocabilă.

1. Pronunțarea

     În limba engleză, termenul “amin” se poate pronunța în două moduri diferite: ah-men (/ɑːˈmɛn/) sau ay-men (/eɪˈmɛn/), cu mici variații în ceea ce privește accentul (primele două silabe pot fi accentuate în mod egal, fără a pune accentul pe prima sau pe a doua silabă). Prima modalitate de pronunție redată mai sus, adică ah-men se folosește de obicei în engleza britanică. Aici o folosesc experții muzicii clasice, dar se folosește și în diverse bisericii într-o formă mult ritualizată. Se pare că denominațiunile protestante evanghelice folosesc acest cuvânt într-o măsură mult mai mare decât alte denominațiuni creștine. Iar a doua modalitate de pronunție, adică ay-men, este produsul Marii Mișcări a Vocalei, care a avut loc în secolul al XV-lea. Acest al doilea mod de pronunțare al termenului “amin” este adeseori asociat cu protestantismul irlandez și cu denominațiunile protestantismului evanghelic conservator. De asemenea, acest mod de pronunțare a termenului “amin” este caracteristic muzicii gospel. Astăzi, romano-catolicii anglofoni Read the rest of this entry »

Thomas Müntzer – Proorocul din Ulița câinilor (1488-1525)

Câteva aspecte critice în dreptul lui Thomas Müntzer (1488-1525)

Era de origine din Stolberg. La vârsta de 20 de ani era diacon al unei biserici. Tatăl lui era un om cinstit de toată lumea. Era meșter la monetărie. Mama lui era o femeie foarte harnică iar tatăl lui un tip care niciodată nu a putut fi un prieten adevărat cu fiul lui Muntzer. Muntzer era foarte iubit de familia lui, în special de unchiul Moritz (un om vesel și bun de gură), care pe vremea aceea avea o tiparniță la Elsterberg. Încă din scoala generală se bănuia ca Muntzer va ajunge om mare sau vreun cărturar căci el avea o minte foarte ageră. Copilăria și-a petrecut-o la Stolberg, într-un ținut pitoresc din munții Harz. Când avea Thomas 14 ani, tatăl său s-a mutat cu familia din Stolberg în Quedlingurg. Aici monetăria se afla într-o mănăstire. Iar pentru că tatăl lui era bun prieten cu stareța, aceasta îi permitea lui Thomas accesul la cărțile din biblioteca mănăstirii. La 17 ani Thomas pleacă la Leipzig la Universitate. A studiat foarte mult medicină, încât oamenii preferau să vină la el să-i ceară sfatul mai degrabă decât la un medic oarecare. Iubea cu patimă cărțile dar cu și mai mult foc oamenii. El nu era făcut să devină un „schimnic.” Nu avea răbdare să stea să contempleze. Studia mai ales cărțile scrise în limba latină. Din fragedă copilărie îi plăcea să colinde și bată toate drumurile. Era un flăcău scund, mai mult scund decât înalt, colțuros, îmbrăcat modest. Era fosrte prietenos, scria adeseori scrisorile altor oameni și se îngrijea de bolile lor. Pentru a câștiga bani intra uneori ca și corector în vreo tiparniță.

Lui Thomas îi plăceau în mod special cărțile din Vechiul Testament unde vedea spiritul luptei, a legii talionului, și a neândurării față de dușmani. De asemenea el îi disprețuia pe călugări și nu vroia să intre în nici un ordin. Mai târziu a părăsit școala din Leipzig și a devenit profesor la o altă școală parohială din Archersleben. Aici Muntzer îi ura cu deosebire pe capii Bisericii. Read the rest of this entry »

Prezența Rămășiței în biserica dinTiatira


I. Stabilirea Literară a Termenului LOIPOS

Există foarte multă literatură scrisă în domeniul epistolar al Apocalipsei 2 și 3. A patra scrisoare din seria scrisorilor din Apocalipsa scrisă către Tiatira se încadrează în materialul epistolar al Apocalipsei. Caracterul epistolar al primelor capitole 2 și 3 ale Apocalipsei este atestat de către mulți comentatori. Aceste 7 scrisori sunt denumite „scrisori profetice”. Tragem această concluzie deoarece în fiecare scrisoare apare expresia greacă Tade leghei (Astfel zice…2:1, 8, 12, 18, 3:1, 7, 14).  Această expresie este de fapt o formulă de pronunțare regală care apare și în decretele regale și în edictele imperiale date de magistrații și împărații romani. Comentatorul D.W. Hadorn spune că această anunțare profetică este de fapt o reminiscență de la profetul Amos. Cercetările în domeniu fac posibilă ipoteza că aceasta este o expresie care a venit pe filieră greco-romană și aparține într-adevăr stilului epistolar. Ioan a folosit-o în partea inaugurală a profeției fiecărei biserici. În opoziție cu ceea ce am afirmat până aici există un număr destul de semnificativ de cercetători care afirmă că scrisorile profetice din capitolele 2-3 nu conțin nici un element de formă literară antică. Însă vedem că fiecare biserică urmează aceeași schemă literară. Foarte importantă este o examinare atentă a structurii literale a materialului epistolar cu privire la cele șapte biserici, unde se pare că în 2:24 avem un chiasm literar care formează apexul structurii chiastice a capitolelor 2-3:

A Efes – își pierde identitatea

B Smirna – credincioasă în persecuții

C Pergam – unii sunt credincioși, unii au credința compromisă

D  Tiatira – unii sunt credincioși, unii au credința compromisă

C` Sardes – unii sunt credincioși, unii au credința compromisă

B` Filadelfia – credincioasă în persecuții

A`Laodicea – își pierde identitatea

Bineînțeles că mai există o formă de chiasm în ceea ce privește bisericile din Asia Mică care scoate în evidență faptul că în Biserica din Tiatira Iisus face judecată (2:23-24).[1] Așa că biserica din Tiatira servește ca element central unde se face și judecata. La fel procedează și Ranco Stefanovick când compară cele șapte sfeșnice punând în centrul bisericior Biserica Tiatira. Observăm deasemenea că cea mai lungă scrisoare din cele 7 este trimisă celei mai mici biserici – Tiatira, astfel se explică și dilema de ce ? Tema centală a scrisorii către Tiatira ne deschide perspectiva judecății și salvarea care o însoțeste. În cardul acestei scrisori apare folmula binecuvântare-blestem care este binomul fundamental – esențial prezenței temei rămășiței găsite în literatura profetică a Vechiului Testament. Este important să notăm aici faptul că Juta Hausmann afirmă că legătura dintre salvare și distrugere este formulată cel mai bine în conceptul de rămășiță. Ioan a dorit ca prin expresia „toate bisericile să știe” să instruiască toate celelalte  biserici din Asia  să știe despre drama care se întâmpla în Tiatira. Elizabeth Schussler Fiorenza observă faptul că scrisorile sunt „proclamări ale lui Christos către toată Biserica” deci aceste scrisori pot fi văzute nu doar ca scrisori ce se adresează doar local, ci sunt „scrisori translocale, comunicate translocale către biserica mai mare din Asia” și nu numai. Formula „cine are urechi să audă ce spune bisericilor Duhul” cheamă toate bisericile și pe toți credincioșii din toate timpurile să audă fiecare mesaj care este adresat fiecărei biserici în parte. Este foarte interesant ceea ce spune Stephen L. Homcy în articolul „To Him Who overcomes: A fresh look at What  ’Victory‘ Means for the Believer according to the Book of Revelation”; el aduce următorul argument: Cele șapte biserici reprezintă întreaga biserică istorică: 1. Șapte este numărul desăvârșirii, a completenței, complet, 2. Apare repetată expresia „cel ce are urechi să asculte ce zice bisericilor Duhul”, 3. Experiența ne spune că problemele cu care se confruntă cele șapte biserici din Asia Mică se regăsesc și în cadrul bisericii de-a lungul veacurilor.  Greg K. Beale spune că formula verbal-auditivă „cine are urechi să audă ce spune bisericilor Duhul”  a fost o metodă prin care Christos și-a chemat rămășița din cadrul acestor biserici compromise. Astfel, cuvintele elogioase și de laudă în ceea ce privește termenul loipos din 2:24 sunt instructive pentru toate bisericile din Asia Minor. Credința lăudată în biserica din Tiatira este o credință radicală care este așteptată și din partea altor biserici asiatice.

Acum însă ne vom întoarce la semnificația teologică și backgroundurile teologice ale rămășiței din Tiatira. Cercetarea noastră a descoperit că două lucruri au influențat comunitatea  Tiatira: organizațiile comerciale care făceau negoț și influența evocatoare a confruntării Ilie-Izabela din V.T.

II. Cadrul Istoric al „Loiposului” în Tiatira: Societatea de Afaceri ca Background Civic

Tiatira era foarte bine cunoscută în ceea ce privește comerțul și negoțul. Negoțul și serviciile comerciale ale Tiatirei aveau ca și patron un zeu. William M. Ramsay a descoperit printre inscripțiile antice că Tiatira avea și făcea cele mai multe negoțuri din Asia Mică, mai multe chiar decât oricare alt oraș asiatic. Aceste afaceri s-au dovedit în cele din urmă a avea o influență nefastă pentru populația creștină Tiatiriană. Ladd chiar se întreabă cu seriozitate dacă un creștin poate cu adevărat să fie creștin în Tiatira și în același timp să fie implicat și în acest tip de comerț. Leon Moris spune că, de altfel era foarte dificil pentru un cetățean creștin din Tiatira sau nu neapărat să-și poată câștiga traiul fără a fi implicat în aceste afaceri. A fi membru al acestor corporații presupunea a participa și la banchetele lor, iar pe de altă parte asta semnifica că cei care participau trebuia să mănânce ceea ce mai întâi fusese sacrificat unui idol… Iar faptul că aceste banchete deseori degenerau până la desmățul sexual facea ca problema să se agraveze și mai rău. Morris și Charles H. Talbert asociază aceste afaceri din Tiatira cu stabilitatea economică a celor mai mulți membrii din Tiatira. Read the rest of this entry »

Semnificația Sabatului

Semnificația Sabatului

Sakae Kubo

În ultimul timp s-a scris destul de mult despre semnificația Sabatului și despre al Doilea Advent. În ceea ce privește Sabatul, protestanții, catolicii și evreii închinându-se în zile diferite au încercat să înțeleagă semnificația zilelor de închinare. Adventiștii de ziua a șaptea au început deasemenea să exploreze tot mai mult semnificația Sabatului. Karl Barth și Abraham Josua Heschel, primul protestant și cel de-al doilea evreu au cercetat, scris și au publicat materiale în mod extensiv pe această temă, deaceea le suntem profund recunoscători și îndatorați. În afară de Adventiștii de Ziua a Șaptea, Baptiștii de Ziua a Șaptea și un număr destul de mic al câtorva denominațiuni mici, restul celorlalte denominațiuni și scriitori cred că Duminica este adevăratul Sabat. Iar în ceea ce îi privește pe evrei, lor le lipsește perspectiva creștină asupra acestui subiect. Deaceea Adventiștii de ziua a șaptea au ceva de spus în plus pe această temă în comparație cu alte denominațiuni. În acest articol voi încerca să prezint profunzimea semnificației Sabatului pentru experiența Adventiștilor de Ziua a Șaptea.

În ceea ce privește a doua revenire, scriitorii liberali o resping sau o interpretează ca fiind un simbol al triumfului final, dar scriu înt-un stil destul de vag despre modul în care va avea loc. Scriitorii conservatori, de obicei pretribulaționiștii și premilenialiștii prezintă o imagine destul de confuză despre ce se va întâmpla în timpul Mileniului. Alții au adoptat poziții amilenialiste sau postmilenialiste, ambile grupări fiind foarte optimiste în ceea ce privește semnificația Adventului și modul în care trebuie să ne raportăm la advent acum în viața prezentă. Sper ca prin acest articol să creez un echilibru în ceea ce priveștesemnificația Sabatului și care este legătura lui cu Adventul.

Sabatul și a doua venire a lui Iisus înglobează două doctrine în care noi credem și de aceea sun încorporate în numele nostru Adventiști de ziua a șaptea. Prin numele nostru noi spune, că ziua a șaptea este Sabatul biblic și că Adventul este real și foarte sigur. Nu vom încerca ca să demonstrez aici că Sabatul (Sâmbăta) este ziua a șaptea, pentru că s-a scris mult pe tema aceasta deja. Mai degrabă scopul acestui articol va fi acela de a a explora mult mai profund și mai pe deplin semnificația Sabatului. Ca să ajungem la ceea ce ne-am propus trebuie să vedem conexiunile Sabatului cu doctrinele de bază ale credinței și ale relației noastre cu viața creștină practică.

Sper să descoperim cu adevărat scopul și semnificația Sabatului, deoarece Ellen G. White spune că „noi nu trebuie doar să păzim Sabatul într-o manieră legală. Noi trebuie să-i înțelegem și importanța spirituală asupra tuturor tranzacțiilor vieții.” (Mărturii, vol 1, p. 353). Afirmația conform căreia ziua a șaptea este Sabatul nu pare să surprindă sau să cuprindă deplinătatea și bogăția înțelegerii Sabatului pentru Adventiștii de Ziua a Șaptea. Precum un diamant fațetat în mod fin la fel și Sabatul este multifațetat. Putem privi la Sabat din multe unghiuri și cu siguranță că vom vedea strălucirea sa.  Diferitele semnificați ale Sabatului se situează sub trei titlui mari din cadrul planului de mântuire: Creația, Răscumpărarea și Eternitatea. Astfel semnificația Sabatului străbate istoria lumii de la începuturi până la Sfârșit. Într-un anumit sens cuprinde întreaga istorie a salvării.Într-un fel oarecum asemănător a spus și Karl Bart că „istoria legământului a fost în realitate stabilită în ziua a șaptea…. A început în mod secret în această zi.” Noi trebuie să vedem toate fațetele Sabatului și modul în care ele sunt centrate în Christos. Iisus nu este doar Creatorul, Răscumpărătorul și Restauratorul ci deasemenea și Inițiatorul  acestor evenimente conectate de Sabat. El este Domnul Sabatului, și mai mult decât atât Iisus este tot ceea ce semnifică Sabatul. El nu este doar obiectul închinării, adorării și meditației acestei zile, sau doar subiectul Creațiunii, odihnei, părtășiei, salvării, sfințeniei, eliberării și sanctificării ci El Exemplifică sau este modelul acestor lucruri. Așa că dacă Sabatul a fost ziua în care Creatorul era prezent cu oamenii, la fel astăzi într-un sens special vine pentru a se întâlnii cu omul și a fi prezent cu omul. Deși păcatul a întrerupt această întâlnire față în față a omului cu Dumnezeu totuși restaurarea noastră a început odată cu Întruparea când El a început să locuiască cu noi, adică să fie Immanuel (Dumnezeu cu noi). În timp ce perioada Lui de ședere a fost scurtă între oameni, totuși împăcarea pe care El a realizat-o prin moartea Lui ne-a asigurat o împlinire completă a semnificației Sabatului, și perfecta părtășie a omului cu Dumnezeu pe noul pământ.

Astfel potrivit cu cele spuse de către Karl Barth „marele tip din Vechiul Testament care descrie  relație specială a lui Dumnezeu cu Timpul, cu eternitatea Sa este Sabatul. Împlinirea acestui tip în Noul  Testament este Iisus Christos, declarat ca fiu a lui Dumnezeu cu putere prin Înviere și care este Prezența vie a Etenității în Timp și astfel Domn al timpului, realizarea Sabatului Divin, Odihna omului cu Dumnezeu și înaintea lui Dumnezeu…” Astfel putem să concluzionăm că nu numai Sabatul ne îndreaptă sau conduce spre Iisus Christos ci și semnificația fundamentală a Sabatului î-și găsește împlinirea în El și prin El. Omul nu poate privi Sabatul în afara marilor evenimente ale salvării și cu siguranță nici în afara persoanei lui Iisus Christos. Sabatul este sfânt și pentru că este centrat pe Christos. Reîntoarcerea lu Iisus și evenimentele care se raportează la acest eveniment precum judecata, învierea morților, mileniul și noul pământ au o semnificație crucială pentru creștini. Iar Pavel accentuează învierea morților: 1 Corinteni 15:13-14 „Dacă nu este o înviere a morţilor, nici Hristos n-a înviat. Şi dacă n-a înviat Hristos, atunci propovăduirea noastră este zadarnică şi zadarnică este şi credinţa voastră.”  Fără a doua venire a lui Iisus toate evenimentele care s-au succedat în planul de mântuire le-am putea asemăna cu un om care î-și  plantează și cultivă livada cu pomi iar când vine toamna pentru culesul fructelor gospodarul nu adună fructele ci le lăsa în copac pentru a se putrezi. Creștinătatea fără a doua venire a lui Iisus poate fi deasemenea asemănată cu o casă fără ocupanți. Desemenea nu putem înțelege a doua venire a lui Iisus fără a înțelege celelalte evenimente din care precedă sau urmează să aibă loc după a doua venire. Judeacata finală, învierea, noul pământ toate aceste elemente snt necesare pentru ca planul lui Dumnezeu să culmine în istorie. A doua venire anunță sfârșitul judecății preliminare, încheierea istoriei păcatului și a pământului, dar și judecata finală a răului și a binelui. Astfel toate evenimentele se împletesc.

A doua venire în mod clar este centrată asupra persoanei lui Iisus. Este dependentă de viața, moartea și învierea Sa. A doua venire revelează tuturor, sfinților și păcătoșilor deasemenea adevărata și centrala semnificație a ceea ce a făcut Christos. Astfel a doua venire este o culminație necesară care aduce și mai multă semnificație vieților noastre: 1 Corinteni 15:20 „Dar acum, Hristos a înviat din morţi, pârga celor adormiţi. Căci dacă moartea a venit prin om, tot prin om a venit şi învierea morţilor. Şi după cum toţi mor în Adam, tot aşa, toţi vor învia în Hristos.” Doar în Christos avem o asemenea speranță.

Sabatul – Semnul odihnei lui Dumnezeu

Dumnezeu întâlnește Omul

GOD MEETS MAN

A Theology of the Sabbath and the Second Advent

Sakae Kubo

Seminficația celui de-al doilea Advent


În lumea în care trăim există două stări de spirit, opuse una alteia. Anxietatea, pesimismul și disperarea se luptă cu speranța și optimismul. Înaintea primului Război Mondial optimismul și speranța prevalau. Teoria evoluției proclama faptul că viitorul va suna mai bine. Vestea bună era proclamată cu mult optimism desemenea. Mileniul va începe în curând  pe pământ. Însă Primul Război Mondial și al Doilea Război Mondial plus ciupercile de fum care s-au înălțat deasupra Hiroșimei și Nagasaki au zdrobit un asemenea optimism. Starea de disperare a omului de atunci era mult mai acută decât acum. Lumea a mai fost amenințată și cu distrugerea prin foamete sau suprapopulație; statisticile demografice ale planete înfricoșau multă lume. Philip Hauser preciza că populația lumii va ajunge la 6,8 miliarde în jurul anului 2000. Atunci când noi ne gândim că pământul poate suporta doar 6-8 miliarde de oameni timpul este scurt înaintea celei mai grozave catastrofe care va lovi pământul. Datorită înmulțiriri excesive a populației si a exploziei de nevoi umane a apărut si o dilemă, o dilemă a rezolvării acestei probleme. Oamenii trebuie fie să înceteze aruncarea poluanților în atmosferă, fie să-și înnăbușe nevoile, să trăiască în mai puțin comfort, sau să mănânce mai puțin. Deci dacă războaiele nucleare nu ne distrug, atunci ne vom autoelimina, noi pe noi înșine prin suprapopularea planetei sau prin poluare. Aceste puncte de vedere ne duc la disperare.

Dar cu toate acestea în ultimii ani se poate obseva un nou curent, o atitudine de speranță se naște. Bineânțeles că acest curent al speranței nu este observabil în toate țările, sau în toate cercurile. În primul rând comunismul cu promisiunile lui economice, a unui mileniu economic, a adus speranță celor opresați și călcați în picioare. Oamenilor li sa promis că ei vor devenii liderii viitorului.

Teologia neagră este construită pe presupunerile că Dumnezeul Bibliei este Dumnezeul celor opresați – iată că și teologia neagră este o teologie a speranței. O altfel de teologie este teologia liberării lui Jurgen Moltmann – teologia lui a fost influențată de teologii speranței. Un fel de Cel de-al Treilea Război Mondial al teologiei negre – îi incită pe cei opresați la revoluție, cu sau fără violență, pentru a obține libertatea de sub liderii coloniali sau de sub puterea liderilor totalitari naționali.

Teilhard de Chardin - prin teologia lui evoluționistă postulează că omul a trecut dincolo de sfera animală și că următorul stadiu este Christificarea din momentul în care întrăm în Christosferă.

Ernest Bloch și Jurgen Moltman – au oferit speranță lumii prin teologia lor. Iar evreul ateist Marx a fost de acod cu ei. Omul trebuie să meargă înainte. Omul este o creatură a speranței, omul este orientat spre viitor. Dumnezeul permanenței și al claselor bogate trebuie detronat iar statusul economic zguduit și restructurat. Ierarhizarea pe verticală trebuie schimbată.

Moltmann a fost profund influențat de către Bloch, însă mai târziu și-a schimbat filozofia în teologie creștină. Pentru ai sancționa punctele de vedere el a mers înapoi în timp la profeții care proclamau iminența a ceva nou. Iisus Chistos a împlinit acele proclamații. Noul veac sosise dar problema consta în faptul că el nu știa ceea ce trebuie cunoscut și practicat pentru că multe lucruri erau vechi. Însă apostolul Pavel a spus că ceea ce este vechi nu s-a abolit ci s-a împlinit. Doar Marcion s-a gândit că să îndepărteze din Biblie – în mod complet – tot ceea ce este vechi. El vedea Creștinismul ca fiind în întregime nou. Însă noul pe care Marcion îl promova a rămas pentru că era nou, chiar dacă el a fost condamnat de către biserică ca eretic. Capps spune că după Marcion lumea s-a împărțit în două tabere rivale: una care era orientată vertical, motivată ierarhic și structurată instituțional; cealaltă tabără este îndreptată spre oameni – este vorba de toți aceeia care erau preocupați de așteptarea veacului care va să vină, această grupă de oameni nu se găsea practic „acasă” în această lume. Fiecare se credeau mai mici sau mai mari în ceea ce privește pregătire lor. Despre acest din urmă grup Moltmann credea că ei nu supraviețuiesc mult, ci doar în timpul prezent. Într-adevăr această grupă de oameni privea mai mult la viitor decât la prezent. Însă atât pentru Moltmann cât și pentru Bloch viitorul este important doar în această lume. Toate acestea rezultă din faptul că  biserica depunea eforturi de a stabili justețea și echitatea pe pământ. Asemenea teologi ai speranței sunt foarte optimiști. Revoluționiști comuniști nu au adus la îndeplinire utopia pe care au promis-o lumii. Libertatea pe care a promis-o Bloch nu a fost mult mai realizabilă decât alte utopii comuniste.Viziunea lui Moltmann despre viitor a provocat câteva schimbări însă nu a produs acea schimbare radicală la care s-a așteptat el. Așteptările lui în ceea ce privește această lume au rămas și de fapt s-au dovedit iluzorii și în van. Natura umană a rămas și ea nescimbată. Aceasta bineînțeles că nu înseamnă că un Creștin ar trebui să ignore justiția/dreptatea sau opresiunea.

Speranța omului trebuie să depășească sau să transceandă lumea noastră și timpul și să se întemeieze nu doar pe aspirațiile umane și să aibă în vedere doar dreptatea și condiția de opresare a celor care sunt nedreptățiți în felul acesta în prezent, ci trebuie să se bazeze pe cuvântul lui Dumnezeu care face dreptate pentru toți oameni din toate timpurile. Singura noastră speranță ar trebui să fie speranța biblică care ne conduce către glorioasa venire a lui Iisus Christos. Noi numim aceast studiu eschatologie – sau doctrina ultimelor lucruri. Doctrina ultimelor lucruri este la fel de importantă precum doctrina primelor lucruri (Creațiunea). Read the rest of this entry »

DANIEL CAPITOLUL –II–

Capitolele 2 și 7 din Daniel se ocupă de același subiect în general: profeții privitoare la ridicarea și căderea celor patru mari puteri mondiale Mediteraneene. Prima profeție a fost dată unui împărat păgân, Nebucadnețar, într-un vis în timp ce el dormea noaptea (2:1). A doua profeție a fost dată profetului Daniel însuși în timp ce dormea în pat noaptea (7:1-2). Astfel spus modul de revelare a profețiilor a fost același în ambele situații, doar recipientele care a primit revelația au fost diferite, iar această ușoară observație în ceea ce privește recipientul revelației ne conștientizează în același timp că cele două revelații sunt diferite în conținut. Cititorul atent va observa de fapt că visul profetic revelat lui Nebucadnețar este mult mai simplu decât cel revelat lui Daniel. Nebucadnețar a văzut în visul lui doar un chip imens compus din patru metale respectiv 5 componente în total, și apoi o mare piatră care s-a izbit de picioarele chipului și l-a sfărâmat, apoi piatra a crescut până a umplut întreg pământul, pe când Daniel în capitolul 7 primește un mesaj, este vorba de același mesaj practic, doar că are cu mult mai multe detalii. În capitolul 7 putem înțelege și mai bine profeția deoarece a animalele sunt animate, în mișcare, pe când metalele NU. Deci împărățiile reprezentate de metalele din capitolul 2 î-și găsesc corespondente în capitolul 7. În același timp mesajul progresează și descrierea pe care o face profetul biblic în capitolul 7 este mai bună și mai bogată decât imaginea care i se oferă împăratului păgân. Dacă împăratului păgân prezentarea celor 4 imperii i se face într-un mod mai general totuși prezentarea care i se face lui daniel este mai detaliată și mai captivantă. Și dacă vorbim despre detalii profetice, astfel de detali mai găsim și în capitolele 8 și 11.

Sunt două metode hermeneutice de a studia și interpreta profețiile din Daniel: 1. În primul caz erudiții critici avansează teoria conform căreia metoda de propice de a studia cartea lui Daniel este de a începe cu Daniel 11și mergând înapoi prin capitolele 8, 7 și 2. Astfel Daniel 11devine măsura sau etalonul de interpretare a profețiilor din întreaga carte a lui Daniel. Interpreții au crezut că Daniel 11 aproape în întregime se referă la regele grec Antioch Epifanes care a condus regatul Seleucid din Antiohia până în Siria din aproximativ anul 175-164 î.Hr. Iar odtaă ce am determinat că Antioch este subiectul principal al profeției din Daniel 11 acești critici citesc apoi toate profețiile făcute înaintea celor din Daniel 11 și-l identifică în multe locuri pe Antioch Epifanul. Astfel, pentru ei figura lui Antioch Epifanul este o figură atot-cuprinzătoare a profețiilor lui Daniel. 2. Cealaltă metodă de a aborda cartea lui Daniel este: de a începe studiul cărții cu Daniel 2 și a merge în continuare cu interpretarea profeției prin capitolele 7, 8 și 11. Însă această metodă de abordare ne va oferii un punct de vedere diferit în ceea ce privește interpretare cărții lui Daniel. Cu ajutorul aceste metode vom putea vedea și ordinea succesivă a împărățiilor: Babilon, Medo-Persia, Grecia, Roma. Dacă ne vom folosi de prima metodă de abordare și interpretare a profeției, atunci Antioh Epifanul va fi figura centrală a tuturor profețiilor din întreaga carte, însă dacă vom folosi a doua metodă de interpretare figura lui Antioh Epifanes nu va mai fi figura proeminentă decât acolo unde chiar este vorba despre el și împărăția lui grecească.

Întrebarea care se ridică este: Care este cea mai corectă metodă de interpretare a profețiilor lui Daniel ? Răspunsul: De vreme ce în Daniel 2 ni se prezintă profeția într-un mod cât se poate de simplu, iar Daniel 7 o prezintă într-un mod mai detaliat și mult mai complex, mi se pare natural și logic să începem studiul profeției cu profețiile mai simple și să ne îndreptăm apoi progresiv spre profețiile mai detaliate și mai complexe observând și înțelegând noi detalii prezente în profețiile care se succedă. Deci prima dată ar trebui să studiem cele patru mari profeții din capitolele 2 și 7 din secțiunea Aramaică a cărții și apoi celelalte profeții din capitolele 8 și 11. Profeția din capitolul 9 însă are o natură diferită de vreme ce se concentrează asupra viitorului poporului evreu și asupra lui Mesiah. Despre aceste patru profeții de care am amintit mai sus putem afirma faptul că sunt conectate unele de altele ca o serie de circuite electrice paralele. Toate cele patru profeții pornesc de pe același punct de interpretare, dar progresează diferit în ceea ce privesc detaliile. Paralelismul între profeții poate fi stabilit pe baza limbajului comun al profețiilor, a simbolurilor comune găsite în cadrul profețiilor și a interpretărilor pe care le găsim chiar în carte. Capitolul 2, primul capitol profetic din cadrul celor 4 mari capitole profetice are cea mai lungă introducere. Ne informează despre circumstanțele în care profeția a fost dată și cum a fost interpretată, însă în contrast cu acest capiyol 2, capitolul 7 are o introducere foarte scurtă care consistă din exprimarea unei date și a afirmației lui Daniel că profeția i-a fost arătată direct în vis. Însă cu multă atenție în introducerea de la capitolul 2, care face parte din secțiunea istorică, totuși descoperii elemente semnificante care ne ajută să facem tranziția de la istorie la profeție.

Nebucadnețar uită visul

Interesant este că Nebucadnețar uită visul pe care l-a visat[1], oare de ce ? O explicație psihologică este că s-a simțit copleșit de visul respectiv. Probabil că a înțeles el că visul respectiv are o origine divină, și speriat l-a respins pentru a scăpa de realitatea conținutului visului care pentru el era înfricoșătoare și amenințătoare. O altă explicație spune Doukhan este aceea că Dumnezeu însuși a produs amnezia. Babilonienii considerau actul uitării unui vis ca fiind un semn clar că visul este de origine divină. Leo Oppenheim spune că în antichitate  „dacă un om uită visul visat, aceasta înseamnă că zeul lui este mânios pe el”. Read the rest of this entry »

PROFEȚIA DIN DANIEL 9:24-27 – REQUIEM PENTRU MESSIAH

În capitolul 9 din Daniel suntem în anul 1 al domniei lui Darius (538 B.C.E.), este exact același an în care  Daniel întâlnește leii în groapă (cap 6). Este de fapt anul domniei lui Cyrus care are ca și coregent pe Darius. Interesant este că Isaia l-a denumit pe Cyrus un fel de mesiah[1]/ salvator al evreilor. Daniel înțelege din cărțile lui Ieremia că 70 de ani va dura robia.[2] Cei 70 de ani de robie au început în anul 605, odată cu distrugerea Ierusalimului, 68 de ani au trecut și nu s-a întâmplat nimic. Preoții, profeții și regii erau deasemenea unși pentru a devenii un fel de Mesiah. În istoria Israelului avem mai mulți Mesiah: Biblia îl numește pe Aaron Mesiah (Exod 28:41), la fel este numit și profetul Isaia (Isaia 61:1), Saul (2 Samuel 1:14), David (1 Samuel 16:6) și chiar prințul străin Cyrus este numit Mesiah (Isaia 45:1). Astfel speranța lui Isreael a mers de la un Mesiah la altul. Numai că profeția din capitolul 9 ne duce la un Mesiah al unui an Sabatic, al unul Jubileu. Mesiah din acest capitol este mesiah tuturor oamenilor, nu doar al unui popor (Israel), un Mesiah al tuturor celorlalți mesiah, un Mesiah universal. Misiunea acestui Mesiah este universală – îi include pe mulțirabiim = acest termen are o conotație universală (Ezra 3:12 + Daniel 12:2). Profeții de foarte multe ori au folosit acest termen pentru a descrie oamenii și națiunile toate implicate în adorarea universală a lui Dumnezeu (Mica 4:2). Mesia din acest capitol este Mesiah tuturor și cel care salvează lumea. Acest ultim Mesia ne conduce spre jubileu și spre Sabatul Sabatelor care avea loc odată la 7×7 ani = 49 ani, un timp de har și libertate când umanitaea și natura reânvie sau se naște din nou. Profeția celor 70 de săptămâni este legată de cele 2300 de seri și dimineți. Daniel a fost tulburat de profeția celor 2300 de seri și dimineți, a mers și a consultat profeția celor 70 de ani, ca să înțeleagă apoi încele din urmă profeția celor 70 de săptămâni. Cuvântul cheie care trece ca un fir de aur prin capitol este expresia „a înțelege”.  Dacă nu înțelegi cele 70 de săptămâni cu greu poți să înțelegi cele 2300 de seri și dimineți. Îngerul Gabriel care l-a ajutat pe Daniel să înțeleagă profeția celor 2300 de seri și dimineți acum reapare în capitolul 9 pentru al ajuta din nou să înțeleagă această profeție (vers 23). În capitolul 9 apare același termen ca și în 8 cu privire la viziune/ vis = mareh- când se dă viziunea cu 2300 de seri și dimineți ca și ce cu 70 de săptămâni. Dumnezeu a trimis profeția cu cele 70 de săptămâni, proclamând venirea lui Mesiah, pentru al ajuta să înțeleagă de fapt profeția celor 2300 de seri și dimineți. Venirea lui Mesiah nu era ceva mitic, sau ceva suspendat deasupra istoriei. Din potrivă este un eveniment situat în timp. Elementele profeției ne ajută să o situăm cu precizie în timp. Acum va trebui să descoperim veriga de legătură dintre cele 70 de săprămâni și cele 2300 de seri și dimineți.

Sinopsă editorială

Patru expuneri moderne ale acestei profeții importante sunt vehiculate astăzi în gândirea religioasă. Ele reflectă “școlile” majore de interpretare profetică. Versetul 24 cu declarația sa introductivă (“șaptezeci de săptâmâni au fost tăiate pentru poporul tău și pentru cetatea ta cea sfântă”) și cele șase expresii infinitivale ale sale (“a încheia”, “a pune capăt”, “a ispăși”, “a aduce”, “a pecetlui”, “a unge”) constituie sumarul a ceea ce s-a desfășurat în această perioadă de timp.Interpretarea istoricistă susține că primele două expresii descriu cererile ca Israelul post-exilic să dezvolte o societate dreaptă în vederea pregătirii pentru venirea lui Mesia: ispășire pentru păcate și aducerea neprihănirii veșnice. Ultimele două expresii descriu câteva rezultate care au avut loc. Eșecul lui Israel încheie această perioadă și reduce la tăcere pentru totdeauna vocea profetică ce din timp în timp îndemna poporul la pocăință. Pe de altă parte însă, moartea ispășitoare a lui Mesia deschide calea pentru ungerea sanctuarului ceresc și a lucrării sale preoșești.

Versetele 25-27 lărgesc declarația introductivă (v.24) cu detalii ce se concentrează pe timpul apariției lui Mesia, confirmarea și întărirea legământului de către El și în special moartea Sa ispășitoare. Ultima a pus capăt serviciilor rituale ale sacrificiilor, însă ea adus neprihănirea veșnică, făcând posibilă mijlocirea preoțească a lui Mesia prin meritele Sale în favoarea păcătoșilor pocăiți, în sanctuarul ceresc.

Lucrarea examinează datele cronologice disponibile cu privire la cinci evenimente prevăzute în acest pasaj. Două din aceste date, 457 îHr. – al șaptelea an al lui Artaxerxe I (punctul de plecare al profeției) – și anul 27 dHr. – al 15-lea an al lui Tiberiu Cezar (botezul lui Isus și începutul lucrării sale) – pot fi considerate ca fiind definitiv stabilite. Anul 34 dHr. (sfârșitul acestei perioade) reprezintă cea mai rezonabilă dată pentru lapidarea lui Ștefan. Anul 30 dHr. sau 31 dHr. (anul morții lui Mesia) este o aproximație de plus sau minus un an. Nu este disponibilă nici o sursă pentru a evalua anul 408 dHr. (sfârșitul primilor 49 de ani ai profeției). Profețiile referitoare la timp ce pot fi evaluate ne oferă mărturia lor despre atotcunoștiința cu care El descoperă voința Sa în profeție. Poziția majoritară în interpretarea istoricistă adventistă este că acest pasaj (v.24-27) este explicația întârziată a îngerului Gabriel referitoare la profeția celor 2300 de zile-ani din viziunea anterioară (8:14,26). În sprijinul acestei legături autorul aduce patru dovezi referitoare la legăturile temporale dintre cele două viziuni. Acestea arată clar că cele 70 de săptămâni și 2300 de zile s-a intenționat să fie legate una de alta. Această legătură oferă punctul de plecare și de încheiere a celor 2300 de zile.

Daniel 9:24-27 se leagă de alte profeții din Daniel prin referirea la ungerea “sfintei sfintelor” – sanctuarul ceresc. Daniel 9 prevede că Mesia va face ispășire pentru păcat și va aduce neprihănirea veșnică. Astfel este deschisă calea către sanctuarul ceresc pentru mijlocirea preoțească. Daniel 8 îl vede pe Mesia ca Prințul oștirilor, realizând lucrarea preoțească în sanctuarul ceresc, lucrare ce este atacată de cornul cel mic. Daniel 7 descrie pe Mesia ca Fiu al omului – la sfârșitul judecății din sanctuarul ceresc – primind domnia și împărătia veșnică. Read the rest of this entry »

Nebucadnețar și Babilonul

Numele lui Nebucadnețar este un nume proeminent în Vechiul Testament și deasemenea numele lui ocupă un rol important în mintea multora care au colecționat și cercetat cărți, cronici, tăblițe, manuscrise și documente antice. În mintea fiecărui cercetător al antichității există adânc ideea că acest Rege al Babilonului a luat Iuda în captivitate și i-a dus la mare depărtare, într-un pământ străin. Chiar mai mulți profeți antici au consemnat în cărțile lor numele lui Nebucadnețar: autorul cărții Cronicilor, profetul Ieremia, Daniel, autorul cărții Estera, autorul cărților Regilor, Nemia și Ezra. Fiecare au avut observațiile lor teologice în dreptul lui Nebucadnețar și fiecare ne oferă un tablou diferit dar nu contradictoriu al acestui mare Monarh Babilonean. Chiar în mult discutata introducere istorică a cărții lui Daniel ni se descrie caracterul și personalitatea lui Nebucadnețar.

Majoritaea surselor despre domnia lui Nebucadnețar le avem din imperiul Babilonean sau informațiile sunt supuse supaviețuirii accidentale a tabletelor de lut scrise în sistemul cuneiform. Când privim la evidențele istorice parțiale care ne-au rămas din antichitate nu putem să nu regretăm în același timp că omenirea a pierdut în timp o mare bogăție de texte și scrieri în diferite genuri: epici deosebite, legende și istorioare veridice sau mai puțin veridice, poezie, etc. Lumea ar fi fost mult mai bogată dacă ar fi existat un sistem de protejare a acesto opere lirice, adevărate opere de capodoperă. Problema a fost că aceste opere nu au fost scrise pe material rezistent sau durabil, deși au fost scrise în lingua franca a acelei vremi – Aramaica. Aramaica era limba de bază comună tuturor în această perioadă chaldeană. Desigur că Aramaica era și limba oficială a Asiriei în secolul al șaptelea și a continuat să fie lingua franca și în Babilonia care se afla mai târziu sub administrație persană.[1] Avem chiar un text sub formă de fragment în limba Aramaică din Babilonia și este datat de către arheologii profesioniști cam pe la anii 782 î.Hr.[2], iar acest text ne informează că pe la mijlocul secolului al șaptelea magistrații Asirienii din Uruk au scris o ostraca sau un ostracon în limba aramaică pentru orașul Assur folosind caracteristicile limbajului babilonean, dar indicând faptul că limba aramaică era în mod curent în uz în partea de sud a zonelor tribale.[3] Din propriile consemnări ale lui Nebucadnețar care au fost făcute în liba aramaică și scrise în cuneiformă putem constata că se folosea limba aramaică, sistem de scriere cuneiform, tăblițe și scribi autorizați și specializați.[4] Limba aramaică sa găsit pe multe inscripții, pe cărămizi, pe unele construcții ale lui Nebucadnețar, la Kasr în Babilon. Pe o anumită cărămidă se scrie chiar despre proprietățile (byt `ldlny) lui Nebucadnețar, dar se dau și sfaturi constructorilor din plină activitate – tate acestea în limba aramaică. Folosirea limbii aramaice atunci când se scria pe obiecte sau pe ambalajul sau etchetele care se atașau obiectelor, era o practică deja folosită în Ninive la Assur și la Tell Halaf.[5] Potrivit spuselor lui Daniel, Aramaica era dialectul în care administratorii de la curte și experții se adresau adesea lui Nebucadnețar (Daniel 2:4). D.J. Wiseman spune că este de asemenea posibil că creșterea exponențială a scrisului în limba aramaică din timpul captivității a produs o schimbare acolo, bineânțeles că evreii au produs-o.

Numele lui Nebucadnețar

Numele lui apare scris și pronunțat în diferite forme: în engleză de exemplu NEBUCHADNEZZAR. Dar în Biblie apare în mod frecvent ca „Nebukadne `șșar”[6], iar în LXX este scris Naboucodonosor. În imperiu Babilonean numele lui era scris și apărea ca: Nabu-kudurri-usur. Wiseman spune că numele lui scris cu N este atestat și de faptul că așa apare scris pe o tăbliță, în limba aramaică, o tăbliță care datează din al 39 an de domnie. Numele lui apare și sub forma nevocalizată: nbwkdrsr.  Cu aceste informații prezentate mai sus sunt de accord majoritatea dicționarelor și comentariilor consultate și deasemenea și comentatorul Brinkam în 1968 sau Porteous în 1965. În forma lui babiloneană numele apare ca: Nabu-kudurri-usur. Acum cred că nici nu este nevoie să mai demonstrăm că numele lui reflectă limba și pronunția Aramaică. În Vechiul Testament  numele lui apare sub forma de Nebucadnețar sau Nebuchadrezzar în engleză, iar în ebraică așa cum am mai spus Năbukadreșșar – suf forma aceasta apare în cărțile lui Ieremia și a lui Ezechiel. Read the rest of this entry »

The Deep Things of God

The Deep Things of God

Apocalipsa a fost cartea intrigilor și a discuțiilor aproximativ 2000 de ani. Este ea o carte ambiguă…? Ciudată..? Provocatoare..? Oamenii au diferite puncte de vedere asupra cărții. Unii au sugerat că dacă reușești să găsești 12 creștini interesați în ceea ce privește cartea Apocalipsei probabil aceștia 12 au 13 puncte de vedere diferite asupra cății..!! Cartea vorbește despre ceea ce se va întâmpla cu lumea, țara și orașul în care locuiești tu. A interpreta și folosii cartea Apocalipsei în mod greșit spune Jon Paulien este la fel de periculos precum un atac terorist! Din punct de vedere etic nu putem fi neutrii față de cartea Apocalipsei. Unii au studiat-o în 1534 și au ajuns la concluzia că orașul Munster din Germania va devenii în curând Noul Ierusalim – și foarte mulți au murit datorită bătăliei care s-a dat acolo. Unii au făcut foamea până au murit. Ideile greșite susținute din Apocalipsa pot fi fatale.
În anul 1993 aripa davidiană din Waco, Texas a studiat cu sârguință și onestitate cartea Apocalipsei și astfel davidienii de pe Muntele Carmel au emis idei de o așa natură că au provocat chiar și schimbarea Guvernului Federal – de fapt a avut loc o luptă acolo în care și-au peirdut viața aproximativ 100 de persoane. Uneori bărbați, femei și copii au fost sacrificați pe altar datorită interpretării greșite a cărții Apocalipsa. Însă astăzi mai degrabă să o studiem decât să o ignorăm. Chiar și filme precum „The Terminator”, „The Lion King”, „The Matrix” și „The Independence Day” au fost turnate în scopul înțelegerii cărții Apocalipsa. Oare cum să evităm să nu devenim nici fanatici dar nici indiferenți când studiem această carte..?? Tocmai acest lucru își propune acest scurt review al cărții doctorului Jon Paulien, specialist în Noul Testament, Profeție și Apocaliptică.

AUTORUL APOCALIPSEI

Ioan, o scrie bisericilor din Asia Mică, localizate în partea de vest a Turciei de astăzi. Acum 2000 de ani aceste biserici făceau parte din provincia Romană din Asia. Se pare că Ioan era o figură autoritativă recunoscută în aceste 7 biserici din moment ce le scrie lor. Cartea Apocalipsei are și anumite greșeli gramaticale în limbajul grecesc ceea ce ne face să deducem că autorul, Ioan nu era de origine grec, nici nu vorbea limba greacă dar sigur că a fost educat în ceea ce privește limbajul grecesc. A fost un evreu, născut în Palestina. Probabil mai târziu s-a mutat în zona Asiei unde se vorbea limba greacă și astfel se explică și greșelile gramaticale din carte dar și sursa cunoașterii limbii grecești. Cartea în sine nu ne oferă prea multe date despre Ioan. Ioan a fost unul dintre cei 12 ucenici ai lui Iisus, fratele lui Iacov, fiul lui Zebedei. El este „fiul tunetului”. Potrivit anumitor surse Ioan a trăit aproximativ 30 de ani în Ierusalim, apoi la Pella și apoi s-ar fi stabilit în Asia Mică unde a trăit aproximativ 50 de ani după moartea și învierea lui Iisus. Evanghelia după Ioan și Apocalipsa sunt destul de diferite; să fie oare Ioan autorul lor…?? Evanghelia are un limbaj simplu dar corect pe când Apocalipsa are un limbaj dificil și cu greșeli gramaticale. Se poate oare ca o singură persoană să fi scris în două feluri diferite..?? Sunt diferențe stilistice…?? Read the rest of this entry »

Iahve și organizarea cosmosului, Genesa 6:1-4.

My friend...Iahveh will bless you..!!!Semnificația textelor din Genesa 6:1-4 continuă să producă nedumeriri pentru foarte mulți cerecetători, exegeți și interpreți ai textului biblic original. Putem să ne dăm seama că aceste texte sunt chiar o problemă reală, întrucât o pleiadă numeroasă de teologi concluzionează că aceste 4 texte sunt nimic mai mult decât una din multele porțiuni mitiologice ale Bibliei. Unii teologi au judecat, conform interpretărilor tradiționale antecedente, că aceste 4 texte nu au nimic în comun cu mitologia antică; deci avem de a face cu un material non-mitologic. Pe lângă faptul că acest material biblic a ridicat probleme hermeneutice serioase, totuși s-a dezvoltat o paradigmă hermeneutică standard. În acest articol voi prezenta care este punctul de vedere al  lui David L. Petersen profesor în cadrul Programului Studiilor Religioase de la Universitatea din Illinois în dreptul materialului biblic din Genesa 6:1-4. Adeseori se crede ca aceste texte biblice au fost extrase din mitologia Orientului Antic Apropiat și revizuite de un editor sau autor israelit și apoi inserate în materialul biblic. Deasemenea Genesa 6:1-4 este privit, de obicei, ca funcționând precum o izbucnire finală a răului de dinaintea potopului. Se argumentează că această izbucnire a răului a cauzat cataclismul planetar. Pe baza unei reexaminări stricte din diferite perspective metodologice, voi propune un mijloc de înțelegere a acestui material biblic destul de diferit de mijlocul de înțelegere a paradigmei standard. Read the rest of this entry »

Semnificația expresiei biblice „fiii lui Dumnezeu”, episodul din Genesa 6:1-4 în contextul primar

230px-hanefilimCele mai multe studii ale pericopei „fiilor lui Dumnezeu” sunt limitate din punct de vedere exegetic și analizează texul într-un mod independent de celelalte texte biblice, ca să nu spunem că unele studii sunt chiar intruzive, deoarece amestecă mitologia păgână cu textul Biblic sau demitologizează Biblia. Alții cercetători argumentează ca această scurtă narațiune este de fapt o intruziune străină în cadrul textului Biblic. Scopul meu este ca printr-un studiu exegetic, printr-o cercetare a evidențelor istorice de dinaintea incidentului și de după incidentul Biblic, să identific la ce face referire expresia „fiii lui Dumnezeu”. Vom observa care este funcția pericopei în contextul mai larg al istoriei primitive/primare. În acest studiu nu vom ține cont de consensul opiniilor care se prounță în favoarea derivării acestei istorii dintr-un „mit israelit” ci ne vom ocupa strict de forma finală a textului ebraic.

1. IDENTITATEA FIILOR LUI DUMNEZEU:

Se pot oferii trei interpretări majore expresiei „fiii lui Dumnezeu” 1. „fiii lui Dumnezeu” sunt setiții conform versetelor din Genesa 5:1-3 în timp ce fetele oamenilor sunt urmașii de pe linia de descendență Cainită. Acest punct de vedere a fost susținut de foarte mulți Părinți Bisericești și de Reformatorii secolului al 16-lea. Desemenea acest punct de vedere este adoptat și de către mari teologi precum L.R. Wickham și P.S. Alexander. Read the rest of this entry »

Apropierea venirii lui Iisus în scrierile Ellenei G. White

Christ is coming soon, hey..are you ready???La o primă citire a afirmațiilor Ellenei G. White despre apropierea și întârzierea parousiei (venirii lui Iisus) se poate deduce că cele două concepte se armonizează foarte bine, dar un studiu mai aprofundat ne descoperă aparente contradicții din care se naște întrebarea: Cum armonizează Ellen White tensiunea dintre apropierea și întârzierea venirii lui Iisus? Este venirea lui Iisus o păcăleală sau nu? Au fost de-a lungul timpului creștinii înșelați de această doctrină a parousiei sau nu? Fiecare generație de oameni de după Iisus Christos până în secolul 21 a crezut și sperat că este ultima generație, iudeii așteptau pe Mesia, creștinii la fel! Fiecare generație de oameni l-a așteptat pe Iisus în timpul ei, timpul a trecut și Iisus nu a venit! Ba mai mult decât atât, fiecare generație a interpretat profețiile din Daniel și Apocalipsa în contextul lor cu speranța că sunt gata să se împlinească. Iisus tot nu a venit. Să fie oare materialismul problema care încă ne ține legați de această planetă, adică o generație de creștini care proclamăm venirea lui Iisus în timp ce înălțăm construcții impunătoare și facem planuri în diferite domenii pe 10-15 ani, că vremea planurilor cincinale comuniste a trecut demult. Este oare posibil să ne scape ceva vital? Iisus nu a fost recunoscut în generația Sa, ce putem spune despre ultima generație? Ellen G. White a spus de nenumărate ori că adevărul este precum autorul lui: „fără margini”, iar eu cred că ar fi o naivitate copilărească să afirmăm că „noi avem tot adevărul”. În acest capitol împreună cu Neal Ralph căruia îi sunt tributar îmi propun să descoperim tensiunea dintre apropierea și întârzirea venirii lui Iisus. În prima parte vom aborda și examina conceptul apropierii lui Iisus în scrierile Ellenei G. White, iar în capitolul următor vom analiza întârzierea (delay) lui Iisus bazându-ne în exclusivitate pe aceleași scrieri, iar la sfârșitul fiecărui capitol vom trage concluziile de rigoare. Vom vedea cum a înțeles ea „apropierea” parousiei în diferitele perioade de activitate și slujire. Care au fost bazele ei biblice și cum le-a folosit când oferea sfaturi diferitelor organizații adventiste și bineânțeles și diferiților ei prieteni, rude, frați, vecini etc. Read the rest of this entry »

Eschatologia Ellenei G. White

Ellen G. White s-a converit cu ocazia unei întâlniri de tabără metodiste în anul 1840, în Buxton, Maine. Experiența convertirii ei s-a amplificat pe parcursul următorilor ani și a fost impulsionată în special de Metodism și Millerism care i-au influențat formativ atât soteriologia cât și eschatologia. Cu ocazia convertirii ei, Ellen G. White și-a predat inima și viața lui Iisus, a primit pacea și iertarea însă în timp ce participa la evanghelizările lui Miller era dot mai doritoare să atingă sfințenia completă. Imediat s-a înspăimântat la gândul că nu este gata pentru a întâmpina iminenta venire a lui Iisus. Și-a agonizat sufletul în rugăciune apoi binecuvântarea lui Dumnezeu a venit peste sufletul ei și a simțit acum că întreaga ei viață este în conformitate cu voia lui Dumnezeu. Însă imediat după aceasta E.G.W a atribuit credinței în venirea iminentă a lui Iisus victoria asupra păcatului și în nici un caz Metodismului- iar aceasta a condus inevitabil la excluderea ei și a familiei ei din biserica Metodistă în septembrie 1843. În această perioadă, imediat după excluderea ei din biserică ea a început să folosească expresii precum: „sfințenia inmii”, „consacrare deplină” etc. Conceptul Ellenei G. White despre sfințenie a fost tributar lui Wesley la început care credea că sanctificarea este o experiență care are loc în viața cedinciosului imediat după ce are loc justificarea, însă și una și alta au loc instantaneu - instantaneously. (Perfection The Works of John Wesley). Mai târziu EGW a scris critici serioase la adresa doctrinei sanctificării metodiste. Ellenei White i se părea că doctrina sanctificării metodiste militează împotriva Întreitei Solii Îngerești. Read the rest of this entry »

Permanență versus recăsătorire și divorț

phpunigbnamJurământul marital din Eden (Genesa 2:23) s-a păstrat chiar și în afara Grădini Edenului. Căsătoria este un jurământ/legămînt permanent. Dumnezeu se logodeşte cu Israelul pentru totdeauna (Osea 2:19-20, Isaia 54:5). Noi trebuie să vedem/înţelegem căsătoria ca pe un legământ, asa cum îl vedeau şi cei din Orientul Antic Apropiat, sau ca pe un contract. Legămintele din OAA includeau preţuri, stipulaţii, penalizării în caz că legământul era încălcat. În Imperiul Babilonian vechi s-au descoperit documente care certifică faptul că mirele plătea tatălui miresei un fel de „tehartu” sau „muhar” = un preţ al logodnei, cam salariul lui pe 10 luni (10 shekeli), pentru a sigila căsătoria. Această plată era făcută pentru siguranța familiei fetei, pentru ca această căsnicie să nu devină frivolă sau ușuratică. Oricum tatăl fetei oferea mai multă zestre pe care o păstrau în siguranţă. Zestrea oferea securitate finainciară miresei, care o folosea după căsătorie sau în unele cazuri după moartea soţului; pentru copii şi pentru ea. Deci zestrea nu îndeplinea doar rolul de securitate finainciară, ci era şi un sigiliu în același timp. În general când zestrea era cantitativă se întocmea şi un act/contract cu diverse stipulaţii, în cele mai multe cazuri nu existau contracte, totul se făcea verbal – înaintea martorilor… mirele spunea câteva cuvinte, apoi tatăl miresei = este vorba de o ceremonie maritală verbală. Se asuma o responsabilitate şi drepturi (să rămână din punct de vedere sexual credincioși unul altuia). Read the rest of this entry »

Scurtă introducere în eschatologia Ellenei G. White

comelordjesusTermenul „eschatologie” apare pentru prima dată în anul 1848, însă ca idee este folosit încă din primele secole ale erei creștine. Atât evreii cât și creștinii foloseau acest termen, însă secole de-a rândul termenul escatologie s-a folosit doar ca idee. În secolul al XIX-lea, un secol în care protestanții au devenit mult mai interesați de evenimentele finale, asociau termenul „eschatologie” cu anumite evenimente precum ar fi: „sfârșitul lumii”, „a doua Venire”, „înviere”, „milenium”, „judecată”, „recreerea pământului”, etc. Termenul „eschatologie” a fost folosit cu preponderență de către pietiștii și puritanii secolelor trecute. Lumea creștină protestantă din cele 4 secole trecute s-a divizat în trei categorii în ceea ce privește evenimentele finale: 1. Premilenialiștii = Iisus va revenii înaintea mileniului (Adventiștii intră în această categorie). 2. Postmilenialiștii = Iisus va revenii după mileniu. și 3. Amilenialiștii = cred că cei 1000 de ani din Apocalipsa sunt simbolici.
Eschatologia puritană – În secolul al 18- lea au loc mari mișcări cu caracter apocaliptic în Anglia. Se poate înregistra o febră eschatologică de proporții uriașe în această perioadă în întregul protestantism european și american. Episcopii anglicani și Bărbații celei de-a Cincea Monarhie credeau împreună că eschatonul este iminent. Lumea trăia febra ultimului veac al pământului. Așteptările eschatologice aparțineau atât ortodoxiei cât și heterodoxiei.
Monarhia Celor Cinci Bărbați – era constituită din puritanii radicali care sperau să vadă piatra din Daniel 2:44 așezându-se și pe Iisus și pe sfinții Lui guvernând în final, acum, după ce imperiile Asirian, Persan, Macedoneean și Roman s-au succedat treptat. Read the rest of this entry »

Sexualitatea în Cântarea Cântărilor

phpbvz5cmam1Marele învățat evreu Rabbi Akiba cu ocazia conciliului de la Yarneh din anul 90 d.Chr. comentează în dreptul cărții Cântarea Cântărilor spunând că: „ nu există în lume nimic care să egalizeze ziua în care Cântarea Cântărilor a fost dată Israelului, căci toate cărțile sunt sfinte, dar Cântarea Cântărilor este Sfânta Sfintelor.” Alegorizarea Cântării Cântărilor: În anul 90 d. Chr. În momentul în care Rabi Akiba a numit Cânt. Cânt. = Sfânta Sfintelor, de fapt nu a făcut altceva decât că a alegorizat-o, având în minte relația istorică dintre prezența divină (Șeckinah – din Sfânta Sfintelor) și poporul Israel de la Exod la venirea lui Mesia. Mai târziu Rabi Akiba a spus că „acela care va cânta Cânt. Cânt. ca pe o cântare seculară nu va avea moștenire în lumea care va veni.” Potrivit tradiției rabinice nimeni nu avea voie să citească Cânt. Cânt. până la vârsta de 30 de ani. Această carte nu avea voie să fie folosită decât în contextul căsătoriei. Comentatorii creștini alegoriști au respins sensul literal de interpretare a Cânt. Cânt. De exemplu „sânii” Șulamitei au fost interpretați astfel: unul îl reprezenta pe Moise iar celălalt pe Aaron, sau amândoi „sânii” îl reprezentau pe Mesia, numai că pe linii diferite- unul îl reprezenta pe Mesia pe linia lui David, iar celălalt pe linia lui Efraim. O altă interpretare a celor doi „sâni” este aceea care spune că unul este Moise, iar celălalt este Fineas, sau unul îl reprezintă pe Iosua, iar celălalt pe Eleazar = deci reprezintă regele și preotul. Comentatorii Cânt. Cânt. sunt de obicei influențați de către filozofii păgâni greci sau platonici, dualiști și stoiciști. De-a lungul veacurilor diferiți comentatori nu reușesc să facă distincție între lucrurile cărnii și lucrurile spiritului. „Puritatea” din Cânt. Cânt. este asociată mereu și mereu cu abstinența sexuală, renunțarea totală la relațiile sexuale sau plăcerile trupești sunt asociate cu răul. Cânt. Cânt. a suferit nespus de mult datorită procesului de alegorizare prin care a trecut. Read the rest of this entry »

Exclusivism versus adulter sau – raporturi intime premaritale ?

Biblia firmă că scopul lui Dumnezeu de la începuturi a fost ca omul să se bucure de o relație maritală exclusivistă. Viața patriarhilor și a marilor titani ai credinței oglindește această intenție a lui Dumnezeu. Profeții folosesc această metaforă a exclusivismului marital sub diferite forme și înfățișări. Iahve Însuși a intenționat dintotdeauna să aibă o relație exclusivistă cu poporul pe care și l-a ales. Biblia accentuează exclusivitatea lui Iahve ca „soț” și a Israelului ca „soție”. Deuteronom 6:4 este un text care vorbește depre exclusivism în ceea ce privește relația națiunii Israelite față de Iahve, căci așa cum Iahve și-a dorit ca poporul Lui să-i fie fidel în mod exclusiv tot așa dorește ca această fidelitate să fie exclusivă și în cadrul căsătoriei. Exclusivitatea maritală se bazează pe conceptul Israelului despre natura strict monoteistă despre divinitate. Credința într-un singur Dumnezeu și în fidelitatea Lui formează o înțelegere a fidelității umane din cadrul familiei. Exodul 20:5 implică exclusivitatea relației lui Iahve cu Israelul atenționând că „Eu, Domnul, Dumnezeul tău, sunt un Dumnezeu gelos (el qana).” Verbul „el qana” practic pune accentul pe exclusivitate. Iahve tratează națiunea israelită precum un bărbat pe soția lui: sentimentul de gelozie, de zel este o emoție maritală din cadrul legământului. În contextul adulterului săvârșit de Israel la Baal Peor se folosește termenul „qana” de patru ori. Read the rest of this entry »

Deplinătatea versus fragmentarea sexualității în Biblie și Orientul Antic Apropiat

Omul este o ființă holistică. Sexualitatea este una dintre dimensiunile vieții și existenței umane. În acest domeniu trebuie găsit un echilibru căci a accentua prea mult această dimensiune sau a o subestima este egal cu a distorsiona scopul intenționat de Creator. Pentru a înțelege scopul și funcționalitatea acestei dimensiuni trebuie să ne întoarcem la Eden și la gândirea ebraică. Deasemenea, pentru a înțelege sexualitatea este necesar să avem o antropologie bună. În gândirea ebraică oamenii nu au suflete vii ci sunt suflete vii. În timp ce Scriptura distinge unele aspecte psihologice ale omului niciodată nu îl privește pe om din punct de vedere dualistic (antropologia grecească). Biblia nu face o dichotomie nici o trihotomie atunci când vorbește despre om ci îl privește și analizează pe om din punct de vedere holistic, iar acest lucru înseamnă că noi trebuie să păstrăm unitatea părților imateriale cu diversitatea și funcțiile lor. Read the rest of this entry »

Elevarea versus denigrarea sexului feminin: conducere-supunere-egalitate

Modelul edenic rămâne un model al unei relații maritale perfecte, model care Iahve intenționează să rămână valabil pe tot parcursul V.T. Supunerea femeii între egali în cămin trebuie să fie voluntară. Raportul creațiunii și V.T. afirmă că femeia nu trebuie opresată sau denigrată și nici să i se interzică să aibă o poziție de conducere, influență, autoritate din punct de vedere funcțional. Biblia ne spune că după căderea în păcat bărbatul trebuie să fie conducătorul familiei: Sara îl numește pe Avraam „Domnul Meu”/ „My Master” sau în ebraică „Adoni”; soțul mai este numit și „Baal”, adică Domn și ca verb și ca substantiv, însă aș vrea să menționez că acest cuvânt nu trebuie foțat deoarece se uzita și ca formulă de politețe. Read the rest of this entry »

Monogamie versus poligamie și concubinaj

Din punct de vedere Biblic o relație adevărată, completă și deplină este o relație monogamă și heterosexuală, iar reversul acestei relații este bestialitatea, homosexualitatea, transvestismul, lesbianismul și bisexualismul. Biblia ne prezintă modele de relații monogame heterosexuale precum familiile lui: Adam și Eva, Cain soția sa anonimă, Noe și soția lui anonimă, Nahor și Milca, Avraam și Sara, Isaac și Rebeca până la Iosif și Maria și Anania și Safira. Evreii dintotdeauna au respectat porunca a 10-a a Decalogului care limitează familia la o relație strict monogamă heterosexuală. Interesant este de observat că porunca a 10-a nu spune să nu poftești nevestele (la plural) ci nevasta (la singular) aproapelui tău. Solomon le dă tinerilor sfatul de a se bucura cu „nevasta vieții lor”, și el știe de ce spune așa. Standardul unei relații monogame este puternic înrădăcinat în natura monoteistică a lui Dumnezeu și în conceptul de Imago Dei. Afirmația „Eu sunt singurul Domn”  ne conștientizează de faptul că Iahve nu este angajat într-o relație de promiscuitate în vreun panteon politeist precum erau ceilalți dumnezei ai popoarelor din OAA. Creaturile lui Iahve trebuie să fie ca El și să se închine numai Unuia. Read the rest of this entry »

Istoria sexualității deviante în Orientul Apropiat Antic și Biblie

Scopul lui Dumnezeu este o relație heterosexuală. Homosexualitatea, travestismul, bestialitatea este o distorsiune a ordinii sexualității stabilite în Eden. Homosexualitatea este o dezordine sexuală. Se poate renunța la un astfel „stil de viață alternativ”, așa cum fumătorii renunță la tabac și niciodată nu se mai reântorc la el. Unii se mai întorc la vechiul obicei dar o iau de la capăt, luptă, și biruiesc, de ce nu ar putea proceda și homosexualii la fel? Culpabilitatea nu stă în tendință ci în practica care izvorește de la un gând.

Urukagina, Ur-Namu, Eshnuna și Codul lui Hamurabi sunt coduri de legi antice care se pronunță împotriva homosexualității, aplicând și o pedeapsă: în cazul unui bărbat sodomit care sodomiza violent un alt bărbat pedeapsa consta în 50 de lovituri cu bâtă care nu era deloc subțire, apoi devenea sclavul împăratului timp de 1 lună, apoi i se rădea părul din cap, și mai plătea și 3,600 de șekeli (Mesopotamia). Read the rest of this entry »

Legile animalelor curate și necurate din Levitic 11

Aristreas spune că Evreii nu mancau din animalele necurate și astfel se difereau de Neamuri care erau considerate deasemenea necurate. În Cartea Jubileelor (161-140 B.CH) se descrie atitudinea pe care evreii o amanifestau față de păgâni în timp ce stăteau împreună la masă. În perioada intertestamentală se poate observa o creștere vertiginoasă între separearea completă dintre evreu si neamuri, evreii citându-i adesea pe patriarhi care ia-au sfătuit pe descendenții lor să se separe de neamuri și sa nu mănânce cu ele la masă. Este demn de notat ca nu este nici un tratat special despre legile dietetice în manuscrisele găsite la Qumran, dar se explică prin faptul că cei de la Qumran erau guvernați de legile purității. Doar Documentele Țadochite amintesc câte ceva despre legile dietetice și acceptă legile din Pentateuch. Manualul de disciplină de la Qumran deasemenea nu menționează nici o lege despre mâncarea interzisă. În 1 Enoh (perioada pre-macabeeană) se vorbește despre uriașii care s-au născut ca rezultat al unirii dintre îngeri și fetele frumoase ale oamenilor care mâncau carne de om (canibalism), care păcătuiau împotriva animalelor(= mâncau din ele…?), și beau sânge.  Read the rest of this entry »

Ordinea creației versus cultul sexualității

După părăsirea grădinei Edenului, în lumea păcatului au apărut două mari tendințe : 1. o afirmare pozitivă a sexualității menținând și amplificând modelul edenic și 2. tendința de a exploata domeniul sexual și a distorsiona modelul intenționatde Dumnezeu pentru sexualitate. Nararea existenței umane în afara grădinei Edenului începe cu afirmarea sexualității(1) , deci Adam actualizează practic porunca din Eden de a se înmulții din Gen 1:28.(2) Deci sexualitatea este legată de creațiune, si este un ordin din partea Creatorului să faci sex, din partea Aceluia care este dincolo de polaritatea sexuală umană, astfel sexualitatea nu este divinizată printr-un ritual cultic. Sexualitatea este o parte din ordinea creațiunii, fără ea..? cine trăiește…? ea este lăsată ca cei doi să se bucure de ea și să o sărbătorească/celebreze în intimitate profundă, nu să facă din ea un ritual cultic manifestat în public / la templu sau să o divinizeze precum obijnuiau popoarele antice. În Profeți se amintește deasemenea despre crearea universului lui Dumnezeu care include și sexualitatea , iar profeți adeseori afirmă acest lucru. Deși omul este creat de Dumnezeu, dar nu este parte din divinitate, nu trebuie să divinizeze sexualitatea așa precum aveau antici miturile păgâne ale fertilității. Așa ceva Dumnezeu denunță. Deasemenea Scrierile spun că noi suntem creați de Dumnezeu, făcând mereu aluzie la Genesa 1-2 dar, spunând clar că noi am fost făcuți de mâinile Lui nu datorită împreunării sexuale a Zeilor. Read the rest of this entry »

Sexualitatea și căderea-Geneza 3

phpvozxdlamUnii teologi modernii consideră că cunoștința binelui și a răului obținută de Adam și Eva ca rezultat al consumării din pomul oprit a fost în realitate conștiența sexului. Dar Stephen Sapp remarcă și sugerează că astfel sexualitatea nu era o parte a intenției lui Dumnezeu la crearea omului, pe când atât Genesa 1 și 2, în mod contrar evidențiază sexualitatea ca fiind un scop/intenție a bunei creații, cu nici o indicație că experiența sexuală ar fi fost păstrată cu gelozie de către Adam și Eva.
Ideea că conștiența sexului a venit după cădere se bazează pe înțelegerea greșită a textului din Geneza 3:7 în relație cu 2:25. În 2:25 se susține că ei nu erau conștienți de goliciunea (sau sexualitatea) lor la început. În Genesa 2:25 expresia ebraică pentru „gol”/ „naked” este „arom” o expresie care în alte locuri din Scriptură în mod frecvent se referă la o persoană „not fully cloathed” sau nu îmbrăcat „in a normal manner”. Genza 2:25 nu indică în mod explicit în ce fel Adam și Eva erau fără haine, dar categoria semantică a lui „arom” este de acord cu pasajul din Psalmul 104 în care Dumnezeu este descris ca fiind îmbrăcat cu strălucire, mărire și lumină.(1) Read the rest of this entry »

Sexualitatea la început

phpfrzjbzamPrimele două capitole din Biblie se ocupă în mod direct de problema sexualității umane. De fapt în primele două capitole ni se prezintă o relație triunghiulară: Dumnezeu/omul/femeia, astfel cititorul are cadrul necesar pentru a descifra codurile și a recunoaște comportamentul adecvat/potrivit și neadecvat al protagoniștilor.

Dan Allender și Tremper Longman în mod convingător argumentează că primele două capitole din Genesa sunt precum „Steaua Nordului” conducându-ne să înțelegem relația maritală, și scopul lui Dumnezeu cu aceasta și în același timp fiind și –ground floor-ul-/baza Bibliei în înțelegerea perspectivelor fundamentale și a fundamentelor Creației pentru căsătorie. Aici se găsesc principii cruciale care pot să modeleze perspectiva noastră cu privire la căsătorie. Această istorie ne spune că toți ar trebui să cunoaștem lucrurile esențiale despre căsătorie. Astfel reușim să înțelegem căsătoria în V.T. Read the rest of this entry »

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.